Le Canada redéfinit les frontières de la fin de vie

Alors que le débat s’intensifie en Europe, le modèle canadien d’aide médicale à mourir, l’un des plus libéraux au monde, poursuit son évolution. Entre célébration de l’autonomie individuelle et craintes de banalisation, le pays s’interroge sur les limites à donner à ce droit.

Le parcours de Jacques Poissant illustre une réalité désormais ancrée dans le paysage sanitaire canadien. À l’âge de 93 ans, confronté à des douleurs devenues insupportables, cet homme s’est interrogé sur la légitimité de sa demande. Pour sa fille, le soulagement fut immédiat une fois l’autorisation obtenue. Quelques années plus tard, son épouse a fait le même choix, entourée des siens et dans une atmosphère musicale qu’elle avait elle-même souhaitée. Ces récits familiaux témoignent d’une appropriation sociale de cette procédure, perçue par certains comme un ultime privilège, celui de pouvoir organiser ses adieux.

Les chiffres confirment l’ampleur du phénomène. En 2023, cette intervention médicale a concerné un décès sur vingt à l’échelle nationale, plaçant le Canada parmi les nations où son recours est le plus fréquent. Légalisée en 2016 pour les personnes en phase terminale, la loi a été élargie en 2021 aux affections graves et incurables, même lorsque le pronostic vital n’est pas engagé à court terme. Cette évolution, impulsée par la justice, pourrait connaître une nouvelle extension.

Une commission parlementaire doit prochainement examiner la possibilité d’inclure les personnes dont la seule condition médicale est un trouble mental sévère. Claire Brosseau, une femme de 49 ans aux prises avec une bipolarité résistante à tous les traitements, en a fait son combat judiciaire. Après des décennies de thérapies infructueuses et d’hospitalisations, elle affirme vivre un calvaire quotidien et revendique le droit à une fin de vie paisible et choisie. Pour elle, cette reconnaissance équivaudrait à un respect fondamental de son humanité et de sa capacité à décider.

Cette perspective suscite toutefois de vives réserves dans une partie du milieu médical et universitaire. Des voix s’élèvent pour mettre en garde contre une forme de banalisation, arguant que le taux d’utilisation au Canada dépasse déjà celui observé dans des pays précurseurs comme les Pays-Bas ou la Belgique. Le principal écueil identifié concerne la spécificité des pathologies psychiatriques, où le désir de mort peut être un symptôme de la maladie elle-même, et où l’évolution reste difficile à prévoir. Des experts soulignent les risques d’une application précipitée dans un système de santé mentale déjà sous tension.

Pourtant, d’autres professionnels défendent une approche égalitaire. Ils estiment qu’il n’existe pas de raison clinique valable pour établir une distinction entre la souffrance physique chronique et la détresse psychique extrême, lorsqu’elle est irrémédiable et réfractaire à tout traitement. Ils rappellent que le cadre envisagé ne concernerait qu’un nombre très restreint de cas, après des évaluations rigoureuses.

Pour les patients atteints de maladies physiques, comme Rachel Fournier, 71 ans, qui lutte contre un cancer du cerveau, l’accès à cette procédure représente avant tout la reconquête d’un contrôle. Le simple fait de savoir qu’elle pourra déterminer le moment de sa mort constitue, selon ses termes, un immense soulagement. Elle évoque aussi la volonté d’épargner à ses proches l’angoisse de décisions impossibles.

Cette maîtrise sur les derniers instants a donné naissance à de nouvelles pratiques sociales. Le jour de l’intervention se transforme souvent, à la demande des personnes concernées, en une cérémonie à leur image. Des familles organisent des rassemblements empreints de musique, de souvenirs partagés et parfois même de légèreté, dans l’idée de célébrer une existence plutôt que d’acter uniquement un décès. Des espaces dédiés, au sein de complexes funéraires, sont désormais proposés pour accueillir ces ultimes rendez-vous, témoignant d’une évolution des mœurs face à la mort.

Au cœur de ce débat complexe se pose une question philosophique et éthique fondamentale, celle de la capacité d’un individu à disposer de lui-même face à une souffrance jugée intolérable. Les partisans de la loi actuelle y voient l’aboutissement d’une médecine plus humaine, ayant dépassé le paternalisme traditionnel. Pour ses détracteurs, chaque élargissement comporte le risque de fragiliser les protections des plus vulnérables. Le Canada, laboratoire avancé en la matière, continue ainsi d’écrire, cas par cas, les contours d’un droit qui interroge les sociétés modernes sur le sens qu’elles donnent à la dignité jusqu’au dernier souffle.